[b]Александр[/b], вот есть такой материал; думаю, по твоему решению, его также можно было б разместить в том разделе сайта Айкидо, где другие статьи уже есть.. или же здесь так и оставить [если типа) не понравиться чего..] – будет “прочитано и ладно”.. :).. Здесь, как увидишь, есть речь и о сравнении, соотношении понятий-восприятия того, шо ж:) такое спорт, а что – боевые искусства. ..так, что, в общем, смотри.. :)…

[b][color=red]noppo: на мой взгляд, тема соответствует разделу "Будо". Поэтому она будет размещена здесь.[/color][/b]

Материал, подготовленный на основе лекций мастера Дешимару Роши, 1975 год.

[b]1. Родство[/b]
Родство между дзэном и боевыми искусствами в том, что как одно, так и другое могут вести нас к осознанию “духа Пути”, ибо любой конфликт, имеющий место в теле или сознании, или вне их, всегда есть сражение с самим собой.
Практиковать дзэн и боевые искусства, говорит Дешимару, значит вести интенсивный, полнокровный образ жизни, как если бы следующий момент был последним. Исключая это условие, дзэн превращается просто в ритуал, а боевое искусство – просто в спорт.
Следует в первую очередь раз и навсегда уяснить, что дзэн и боевые искусства – это не то что мы учим или делаем. Это то, чем мы являемся. Они, наконец, как бы трансформируют время. Понятия “вчера” и “завтра” становится не столь важными, если не теряют смысла совсем. Мы устремляем внимание на момент настоящего и на жизнь как целое…

Мастер Дешимару говорит о трёх стадиях, которые есть как в дзэн, так и в боевых искусствах.
Первая представляет собой период подготовки, в который включены воля и сознательные усилия, и которая, при интенсивных занятиях, занимает от трех до пяти лет.
Во второй стадии наступает период концентрации сознания за пределами себя. Ученик обретает умиротворение, уравновешенное сознание; он становится помощником мастера, а позже, по достижению определённых технических и ментальных уровней, сам может стать мастером и учить других.
Третья стадия характеризуется наличием духа, достигшего освобождения: “Свободному духу – свободный мир”. Через длительный процесс, порою во всю жизнь, происходит, при постоянной работе над собой, развитие личности: от техники и силы тела в начале пути, до утонченной интуиции и реализации духа в конце.
В третьей стадии дух достигает подлинной свободы только после смерти мастера: только тогда можно самому стать мастером. Но это не означает, что ты ждешь смерти мастера и уповаешь на это, в надежде полного освобождения своего духа. Если происходит подобное, то всё накопленное рушится как карточный домик, и человек ломается от противоречия с самим собой.
Мастер так поясняет “достигшая освобождения личность”:
“..это не означает экстаз или постоянно приподнятые эмоции, или какие-то другие специфические состояния теля и духа. Это означает возвращение к чистому, нормальному человеческому состоянию; в нем нет ничего мистического, оно доступно каждому. Это означает выход на самого себя, нахождение чёткого определения внутреннего единства, и гармонизацию с жизнью Вселенной.”

[b]2. Благородная борьба воина[/b]
Будо – путь воина, он охватывает все виды японских боевых искусств. Он проходит через прямой (непосредственный, личный) опыт и имеет составными частями также этику, религию и философию. Его ассоциирование с видами спорта – результат недавнего развития, древние же писания особо подчеркивали специфику его формы, культивирующую сознание и отражение природы человека – Кто я? Что я?
По-японски “До” – путь. Как идти по этому пути? Как его найти? Это не просто изучение техники и уж никак не виды спортивного состязания. Идеограмма “бу” также означает прекращение борьбы. В будо не главное побеждать партнера, но главное – найти гармонию и владение самим собой.
До, путь, есть метод, учение, дающее возможность понять природу нашего сознания; это путь у пробуждению от оцепенелости спящего [i]эго[/i]. В Азии этот путь стал высшей моралью и сущностью всех религий и философий: ин и янь личностного Я (чинь), “существование есть ничто” (Лао Цзы) – всё это имеет корни в понятии пути. Что это значит? Это значит, что, забывая своё личное тело и сознание, вы достигаете гармонии (духа не-эго) сознания, сознания, более не цепляющегося за мысли и эмоции, тем самым давая им возможность приходить и уходить незамеченными. Ваше сознание совершенно свободно от окружающей его действительности, эгоизм уходит прочь; ваши сознание и тело, внешнее и внутреннее – эти пары более [i]не дуалистичны[/i] и не противопоставимы, а являют собой одно неразрывное целое. Любые изменения влияют на действия ,на все формы существования, удовлетворение или неудовлетворение одной личности влияет на всех, наши движения и действия других взаимосвязаны. Всё в мире связано, никто не может отделить часть от целого: взаимозависимость управляет вселенским (космическим, мировым..) порядком.
В Шин Джин Мэй – древнем китайском писании, в одном месте говорится – [i]путь, высший путь не сложен, и вам не следует долго выбирать[/i]. Но вас он не должен ни привлекать, ни разочаровывать.

Бушидо, путь воина, выросло из сплава синтоизма и буддизма. Как известно, с моральной стороны этот путь характеризую такими семью основными принципами:
1. Ги: праведная решимость как результат уравновешенности, истина. Когда нам надо умереть – нам надо умереть. Высокая нравственность.
2. Ю: храбрость, граничащая с героизмом.
3. Джин: универсальная любовь, благожелательность к человечеству, сострадательность.
4. Реи: праведные поступки, благородство.
5. Макото: откровенность, правдивость.
6. Мелье: честь и слава.
7. Чуго: преданность, лояльность.
Эти семь принципов подчеркивают дух бушидо.
Путь воина императивен и абсолютен. Практика тренировки тела без осознания эго в нем, потому очень важная составляющая обучения – праведные действия, поведение.
Бушидо влияло на буддизм, и буддизм влиял на бушидо. Насчитывается пять элементов буддизма в бушидо:
– умиротворение эмоций;
– уравновешенная податливость неминуемому;
– самоконтроль перед лицом любых обстоятельств;
– более пристальное обращение внимания на “вопросы смерти”, чем жизни;
– чистая бедность.
До Второй мировой войны мастер Кодо Саваки читал курс лекций мастерам по боевым искусствам. На Западе они стали всего лишь модой, увлечением, городским видом спорта, техникой, не имеющей ничего общего с понятием духа пути.
В этих лекциях Кодо Саваки подчеркивал мысль о том, что дзэн и боевые искусства имеют один вкус и, по сути, одно и то же. Как в первом, так и во втором тренировка имеет огромную значимость.
Как долго надо тренироваться? До смерти. Западных людей такой ответ не приводит в восторг. На Западе люди желают обучиться быстро. Но додзе – это не университет, где цель – выпуск с корочкой диплома. Поэтому, если практиковать, будо, то практиковать его до смерти, лишь меняя подход к нему в зависимости от возраста и других аспектов нашей жизни.

[b]3. Направление сознания[/b]
Как направлять сознание? Ответ находится в дзэн, а не в технике боевых искусств, считает Дешимару: боевые искусства плюс дзэн есть японское будо.
Как же направлять его? Кодо Саваки говорил о методике “спокойствия духа”, базирующейся на традиционных текстах, вот небольшая выдержка из него:
[i][b]Нет врага.
Сознание не имеет формы, но иногда может и иметь её.[/b][/i]
Когда твоё сознание заполняет всё пространство между небом и землей, и когда известно, как схватить проявляющую себя возможность, тогда ты можешь обернуть всякую перемену в выгоду, избежать неудачу и охватить всю бесконечность проявлений в одной из них.
Текст не легкий к пониманию. Но человек, имеющий опыт в будо, сможет понять такой подход.
В генджокоане, другом традиционном тексте, часто цитированном Кодо Саваки, говорится: “[i]Когда человек плывет в лодке от берега, ему кажется, что берег движется.Но когда он опускает взор на борт лодки, ему становится видно, что это она движется.” [/i]. ..Мы понимаем, что так все проявления природы могут быть зависимы зависит от нашего собственного восприятия, нашего собственного сознания, и всё это будет лишь его иллюзорностью, нашим воображением. Истинная природа бытия так непостижима: будь то формы или цвета, для каждого они будут разными, так как видятся сквозь его физиологические и психологические предпосылки. Но ведь все проблемы нашей повседневной жизни найдут решение во времени, через 20 – 30 лет, а когда мы умрем все они тут же разрешаться.
Время – лучший разрешитель всех проблем.
Жизненные проблемы у каждого из нас свои, и каждый нуждается в отличном, нежели у другого способе их разрешения. Таким образом, каждый создает свой личный метод. Если вы имитируете – вы начинаете ошибаться. Все обязаны создать свой метод сами.

[b]4. Здесь и сейчас[/b]
Как создать жизнь по принципу “здесь и сейчас”?
Включаем кинопроектор, пленка останавливается, образ застывает в своей недвижимой статике.
Создание и концентрация энергии представляет собой общие элементы в боевых искусствах и дзэн. Если вы сконцентрированы на “здесь и сейчас”, вы способны следить за всем происходящим и удерживать энергию для своевременного использования. Если рука открыта, вы можете ухватить сё возможное; если же она сжата в кулак, ничего не войдёт в неё. Для того, что бы получить всё, нужно раскрыть руки пошире и взять. В боевых искусствах наиважнейшее – вхождение в элемент, технику, а не скольжение по ним.
Но в наши дни все желают сберечь энергию и поэтому наполовину живы. Жизнь в полнакала, и никогда в полную силу.
Вы должны учиться проникать в жизнь.
Таким образом, секрет боевых искусств состоит в том, чтобы учиться направлять сознание, учить его верному действию. Это основа физической техники. Сознание должно быть субстанцией. Сознание – субстанция без формы, но иногда она обретает её.
Применимо к боевым искусствам, высказывание – “Когда твоё сознание заполняет всё пространство между небом и землей, и когда известно, как схватить проявляющую себя возможность, тогда ты можешь обернуть всякую перемену в выгоду, избежать неудачу и охватить всю бесконечность проявлений в одной из них” – означает, что в поединке наше сознание не должно зависеть от движений противника. Сознание двигается свободно, без направленного желания атаковать, но не ослабляя своего внимания ни на мгновение.

Всё это применимо и к повседневной жизни: многие ни о чем другом не думают, как только о деньгах, другие желают лишь чести и славы и ради них теряют деньги, третьи, к примеру, фиксируются на любви и ради неё теряют деньги, энергию и т.д. А счастье, однако, не однобоко.
Мы должны создать нашу жизнь, просто соблюдая принцип “здесь и сейчас”, ибо всё реально существующее есть в моменте настоящем.
“[i]Отражение луны бесконечно движется на поверхности воды. Однако луна сияет на небе и никуда не движется, она стоит, но она движется[/i]” или же, к примеру, другая коротенькая поэма о секретах дзэн и боевых искусств:
“[i]Поток никогда не течет назад. Вода бежит и бежит, но луна не движется. В поединке сознание должно быть подобно луне, тогда как тело и время утекают как поток воды[/i].”
“Сейчас” никогда не возвращается; каждый вздох – единичен и неповторим, никогда не происходящий снова. Следует концентрировать сознание на “здесь и сейчас”, создавая это “здесь и сейчас”. Только так можно постоянно обновляться. И формальное отношение не приведет ни к чему ни в дзэн, ни в боевом искусстве: выполнять всё следует, вкладывая всего себя в дело. Не надо оставлять в резерве энергию. Концентрация сознания означает полный “отпуск” энергии, её поток, и так следует поступать в любом действии жизни. Если стараться сберечь энергию в схватке, вы не победите – это один из “секретов” боевых искусств. Нельзя полагаться только на ваза (технику); надо ещё и творить.
Если богач постоянно дает сыну деньги, тот никогда не научиться их зарабатывать, в то время как сын бедняка что-нибудь придумает для поддержки себя.
Боевые искусства не театр или развлечение. Секрет ещё и в том, то нет ни победы, ни поражения. Не надо не побеждать, ни проигрывать. Это не спорт.
Во всех видах спорта существует время. В боевых искусствах – только настоящий момент. В них нет времени для выжидания. Победа или поражение, жизнь или смерть разрешаются вне времени. Следует жить сейчас, именно сейчас жизнь или смерть определяются полностью.

[b]5. Гармония неба и земли. Двойной путь.[/b]
Как в практике дзэн, так и в боевых искусствах, очень важно концентрировать внимание на дыхании. Этот процесс движет энергию вниз живота и область копчика, сбрасывая напряжение и давая свежие силы.
Как же практиковать будо?
Вернемся к термину до, означающему понятие пути и не являющемуся просто техникой (ваза). Кендо, дзюдо, айкидо, кьюдо – всё это составляет понятие “будо”.
Чайная церемония называется чадо. Икебана или аранжировка цветами – кадо. Каллиграфия – шадо. Искусство ароматизации – кодо.
Практика до (пути) составляет понимание [i]как жить, образование индивидуума, пути, ведущего к пониманию глубин собственного сознания. [/i]

Бушидо всегда был сутью японского сознания, но после войны всё изменилось. Наставления, даваемые учителями бушидо, имели как военный, так и цивильный характер. Это был двойной путь – естественный, как женское и мужское начала, как два крыла у птицы. Литература, философия, поэзия – культура в целом, как бы несли женское начало, в то время как будо и военное мастерство – мужское.
Добродетелью этого пути мудрый человек управляет людьми. Вот почему самураи в Японии должны были учиться и преуспевать в добродетели. Они также были обязаны взращивать в себе благоразумие, изучать историю человечества и практиковать путь (до).
Каждый вид боевого единоборства – дзюдо, кендо и так далее, имеет свою собственную технику. Ваза необходима, но, к примеру, дзюдока, изучающий только технику дзюдо, не [i]дзюдока[/i] в истинном смысле этого понятия. В боевых искусствах работа нд техникой обяательна и занимает от десяти до двадцати лет, но роль связующего звена между сознанием и телом, духом и позой, сознанием и вазой играет дыхание. Дыхание становится ки (энергией). В будо необходимо соблюдать три основные вещи – тенику (ваза), энергию (ки) и настрой сознания или духа (шин).

[b]6. Важные составляющие – сон, тишина, дыхание.[/b]
[i]Сон [/i]– также является средством проникновения в природу гармонии между нами и Вселенной; он очень существенен.
День – время действия, ночь – отдыха. Во время сна, в то время как тело и мозг мене активны, клетки сего организма “подзаряжаются” энергией. Симпатическая система работает, главным образом, днем, парасимпатическая – ночью.
Все клеточки тела претерпевают воздействие солнца и луны: они изменяются с заходом солнца и его восходом. Это важно учитывать, так как многие заблуждаются, полагая, что могут быть также активны ночью, как и днем. Некоторые даже обращаются со своим организмом как с машинами, изматывая их до срока, что ведет к энергетической разбалансировке, болезням и преждевременной смерти. Если нарушать нормальный цикл активности – свой отдых, рушится связь с жизнью Вселенной. Сколько вы спите до полуночи, на столько часов, месяцев, лет выживете дольше. Любое ночное бдение никогда не компенсируется никаким дневным сном.
Естественный сон должен совпадать с закатом солнца и восходом, то есть начинаться в восемь – девять часов и длиться до четырех – пяти часов утра. Но если это невозможно при том распорядке жизни, которого вы придерживаетесь, тогда по крайней мере необходимо ложиться до полуночи и подниматься как можно раньше.

[i]Тишина[/i] – как и сон очень важна для человека. Современные люди чересчур экспансивны; теперь отношения между людьми зачастую наполнены всё большим беспокойством, тревогой, напряжением. А стоит учиться прямым, естественным отношениям, понимая самих себя. Лишь в тишине тело и дух учатся обретать природное единство; из тишины возникает бессмертный дух.

[i]Дыхание [/i]– во всех традиционных японских искусствах, не только в боевых, но и в других ,например, таких как икэбана, изучается определенный способ дыхания, как важный и составной способ концентрации. Воздух несет нашим клеточкам энергию, жизнь Вселенной (природы) ,вот почему так важно знать, как дышать.
Обычно мы проводим от 15 до 20 дыхательных циклов в минуту, но дыхание наше при этом поверхностно, и задействована лишь одна шестая возможностей легких. Глубокое, полное дыхание не ограничивается лишь уровнем грудной клетки и диафрагмы, но поддерживается ещё и кишечником. Необходимо научиться дышать более медленно: пять – шесть глубоких спокойных вдохов в минуту, выдох длиннее вдоха.
[i]Вдох обеспечивает нас запасом энергии, выдох же распространяет этот запас по телу. Вот отчего важно концентрировать внимание на выдохе, на распространении, распределении энергии, тогда как вдох – снабжение её, производиться бессознательно, автоматически.[/i]
Японские боевые искусства используют этот способ дыхания, и любая атака должна производиться на выдохе (янь) и ,если возможно, тогда, когда противник производит вдох (ин)Ю потому что в этот момент он наиболее уязвим.
[i]Киай[/i] – одна из техник стимуляции энергии в практике боевых искусств (или – кацу в дзэне) – особый вид громкого крика, также основано на подобного рода дыхании, идущем именно из “глубин кишечника”, а отнюдь не из гортани.

[b]7. Непоколебимая мудрость[/b]
Сущность внутреннего мира мастера есть [i]фудочи[/i] – непоколебимая мудрость. Интуиция, мудрость, физическое действие всегда едины. Это ещё один из секретов дзэн и боевых искусств.
Вначале боевые искусства представляли собой способы для убийства. Японский меч или тати – это оружие с длинным клинком, но тачи также означает ”резать”. В слове “кендо” кен, как и тачи, означает “меч”, а также и “резать”, поэтому кендо – “метод, который режет”. И самураи сначала желали обрести особые силы, замеательные таинственные способности; им хотелось бы проходить через огонь, не обжигаясь, останавливать телом катящийся валун и не быть изувеченными и пр.. Они преднамеренно тренировались с целью обретения таких способностей и сил. Позднее, попав под влияние дзэн, они пришли к пониманию о необходимости нахождения и развития выше описанной мудрости в самом себе. Так, например, Мнямото Мусаши, будучи великим мастером кендо, также бывший и великим мудрецом, сказал: “Всякий должен уважать Бога, но и не быть зависимым от него.”
С этой точки зрения метод, учащий как разрубать врага пополам, становится методом решения, учащим как разрубить собственное сознание. Это и явилось истинным японским кендо, истинным будо. Сила и победа улетучиваются, оставляя одну решимость. И тогда всякий “переходит через” любой конфликт, переводя его в свой духовный рост. Не было, и не могло быть в те времена ничего, напоминающего спорт, у самураев было высшее виденье жизни.

Как дзэн, так и любое боевое искусство должно заходить за относительность, то есть, другими словами, в какой-то момент, единожды, необходимо прекращать выборку, отдачу предпочтения одной стороне дела другой в схеме относительности вещей. Взамен примите одно решение.

Люди не львы и не тигры, им не требуются боевые навыки зверей. Тигр и лев сильны, а их инстинкт и желание заставляют их хотеть победить. Что же касается людей, то они должны идти за пределы своего эго и смерти. В будо, подавляя такие животные инстинкты, туманящие чистое сознание, люди тем самым должны становиться сильнее льва и тигра..